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西方哲学的特点【第一篇】
论中西方哲学的异同点
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论中西方哲学的异同点
内容摘要：一般认为，西方哲学的主要特征是逻辑的、分析的，而中国哲学的主要特征是体验的、综合的。传统的中西方哲学比较研究也是基于这个认识的，但对于中国哲学和西方哲学应当从中西方哲学智慧，内容以及他们的相同之处进行分析研究。
关键词： 中西方哲学 智慧
哲学可谓博大精深，虽然这个学期已经学习了一个学期的西方哲学，但仍只是略懂皮毛，也可以说是只知道了一些大家都懂得的那些简单的哲学思想，对于那些复杂一点的哲学思想仍然是不理解。现在就我的那一点理解来谈谈对中西方哲学的看法。
中华民族的哲学。它致力于研究世界的本原和古今历史演变的规律，形成了自己独具民族特色的自然观、历史观、伦理观、认识论和方法论。而西方哲学是拥有相同历史传统和统一概念体系的统一的哲学体系。公元前5～3世纪，人类文化史上出现了一大奇观，中西方文明几乎同时达到了一个新高峰。中方哲学以中国春秋战国时期的文化繁荣为标志，而西方哲学则以古希腊科学文化的昌盛为特征。中西方这一时期的哲学和科学传统对于后来东西方文化的发展产生了深刻的影响。下面将从以下几方面谈谈中西方哲学的异同点。
一、中国哲学的神秘主义与西方哲学的理性主义
泰勒斯是西方自然哲学的开创者，也是第一个用理性的目光审视自然的先哲。他认为自然界的万物总是由某种最基本的东西构成的，它就是世界的基始或本原。泰勒斯对自然的解释是“水是生命的源泉，万物的基始是水”。这个观点为人类认识自然开创了一条可贵的理性认识之路。它引导人们从自然本身去解释自然界的万事万物，避免了用主观意志或凭个体好恶解释自然带来的任意性和神秘性。虽然古代西方人对构成自然界万物的本原的认识有各不相同的看法，但他们都是通过理性方法来解读自然。其意义在于人类对自然开始有了理性思考，推动了哲学思维和科学理性思维的发展，这对西方后来科学的发展，具有决定性的基础意义。这就是我们所说的西方理性主义。
中国的自然哲学创始人是老子。老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”显然，在老子的道家学说中，“道”是构成万物的本原。老子的“道学”将人们从多元宇宙观发展为一元宇宙观，力图从自然自身解释自然的多变现象，这与泰勒斯是一致的。在老子那里是“道”带来了一个整体的一，即宇宙这个统一的大系统。中国人认识自然的视角，从老子开始就与西方的泰勒斯不同，米利都学派追求的本原是构成万物的分立体;而东方的“道”却是形成整体一的基础，它是抽象的。老子说过：“道，可道，非常道”，“道”的抽象特性，它将引导东方人论“虚”，并乐于思辨玄想，因而缺少微观实证分析的本性。中国的中医理论体系明显地体现了这一特色。
由于泰勒斯的本原是构成万物的分立体，因此，它引导的是西方学者对具体事物的结构和形成规律的寻求。东方的中国人接受的是道家学说，它的抽象性和神秘性以及它的整体视角和运动本性，它引导的是东方学者用思辨和玄想及经验观察去对整体性质和物质的运动做出把握。
二、中西方哲学智慧的差异
中国五千年的文化是中国智慧发展的坚实基础。东方信仰“天人合一”的哲学思想，“孔孟之道”一统天下，长达五千年之久，这种“伦理精神”和“价值理性”世代相传，沿袭至今，至使东方的科学技术发展，受到极大的阻碍。然而，这却成就了东方的文化发展。西方的智慧是理性的，有两千年的哲学、自然科学发展史，创造了完整的哲学、自然科学的理论体系，有逻辑严谨的数学。西方人把他们的智慧用于对哲学、科学体系的探索与研究，利用他们已有的科技成果发展军事，进行殖民扩张。西方的科学体系推动了全世界的进步，让人们的生活条件得到了很大的改善。西方庞大的、具有系统性和体系化的欧氏理论与中国的认识论和多神论形成了鲜明的对比。东方智慧以直觉思维为主体，西方智慧以逻辑思维为主体;东方与西方智慧的巨大差异，构成了两个截然不同的发展方向与发展结果。
三、中西方哲学的相通之处 中西方哲学的发展是随着生产力的发展，他们的发展自始至终充满了激烈的斗争。就世界构成“本体”而言，是唯物主义与唯心主义之争;就认识论而言，是反映论与先验论之争;唯物主义和唯心主义都在不同程度上发展了辩证法。唯心主义长期占据统治地位，成为官方哲学和宗教哲学。
几千年来，唯物主义作为非官方的民间哲学，长期受到压抑，走过了艰难曲折的道路。就方法而言，是辩证法和形而上学之争。中西方哲学具有鲜明的阶级性，哲学倾向的贯彻，是为一定的阶级、为一定的政治目的服务的。
中华传统思维早就了我们发现知识经验，西方思维造就了他们发现就形成了知识。中西方的哲学如果互相借鉴的话，那么西方也就不会有异教徒惨死这样的惨案发生，都尝试着去包容别人就不会觉得别人的信仰是错的每个人都有自己的信仰自由，我们应该尊重别人的权力。如果我们能够借鉴西方的公理化的思维方式，把我们的发现形成知识，再经过一代代人的完善，那么我们今天就不用去学习别人的知识，说不定现在世界上的大部分的高科技知识都是我们国家的，因为我们国家的科技水平是近三百年才开始落后的，在这之前，我们的水平都处在世界的前列，只是这短短的三百年就造成这样巨大的差别，不得不让我们反省一下。以上的这些有些是个人的想法，也有来自对他人的借鉴，尽管这门课的上课时间很短，但我已经在上这门课的时候感受到西方哲学的魅力并且让我对西方哲学增加了兴趣，希望以后可以更多地接触到西方哲学。
参考文献：
《浅析东西方哲学的分殊点及其影响》 沈佳强
《中西方哲学智慧的比较分析》 张志伟
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西方哲学的特点【第二篇】
西方哲学史论文
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西方哲学史论文
【一】现代西方哲学思潮
摘要：现代西方哲学思潮异彩纷呈、个性鲜明，其中的思想性对现代人的生活世界和生活境遇给予了关注，由此影响了人们的生活方式、思维方式和行为方式，也改变了哲学理论的当代形态。挖掘其理性思考基础上产生的社会价值，是“现代西方哲学思潮”课程教学中的题中应有之义。
关键词：现代西方哲学思潮;生活方式;行为方式;社会价值
现代西方哲学思潮异彩纷呈、个性鲜明的各种流派，并以独特的视角对人的生活境遇和生存状态给予关注和表达。在生活方式上表现了对现实生存和生活的境遇的关照;在思维方式上表现了对存在基本问题的关注;在行为方式上表现了对人们之间交往与交往者之间对话方式的重视：在意识形态上表现了对社会及其导向的认同和抗拒;在哲学理论上表现了对自然科学和人文科学的新解释。这些流派一时成了人们普遍关注的思想现象，进而产生了各种“思潮”热现象，如“尼采热”、“萨特热”、“弗洛伊德热”、“海德格尔热”、“后现代热”等。从比较文化的角度，审视现代西方哲学思潮独具魅力的理性思考，挖掘其理性思考基础上产生的社会价值，是具有现实意义的。
现代西方哲学思潮的社会价值之一
现代西方哲学思潮的社会价值体现在使西方现代人面对自己的生活世界，思考生命固有的价值和意义，把生活世间人本质的——主体性彰显出来。正如马克思所说：“我们的一切发现和进步，似乎结果是使物质力量成为有智慧的生命，而人的生命则化为愚钝的物质力量。现代工业和科学为一方与现代贫困和衰颓为另一方的这种对抗，我们时代的生产力与社会关系之间的这种对抗，是显而易见、不可避免和毋庸争辩的事实。”
近代哲学在以理性思辨的方式来表达自己对现实生活世界的理解和思考的过程中包含着对现实生活世界漠视的可能性，这一方面造成了时代所不可避免的异化和对抗，另一方面更为严重的是造成了人的生命的钝化。生活世界的这种日益严峻的总体性异化与物化的生存态势召唤着西方时代精神的反省与自觉，现代西方哲学思潮面对自己所处的西方社会的现代化状况，对西方传统哲学进行了理性反省，提出了回归生活世界的主张。
同传统西方哲学所研究的学问不同，现代西方哲学思潮认为哲学应直面和反思人的生存，追问和省察人的生命价值和意义，把人的生存作为哲学的出发点。从人真实的生活世界出发理解哲学;从人的存在出发，主张把人的存在理解为有意义的生存活动，强调个人生存的感性特征，重视人的存在的时间性与历史性，致力于使人的生存返回到真实的生活世界;从人真实的生活世界出发，主张哲学应源自于现实生活，人的感性生存本身就是哲学的出发点，哲学活动就是人的活动，生活世界是哲学活动的舞台，哲学就是在生活世界中的自我理解和自我反思：从人的存在和生活世界出发重新理解哲学，重新界定哲学与其他文化样式之间的关系，使文化形式走向了多元;文化多元化对人们的生活方式产生了直接的影响。要在具体文化比较的层面重新思考哲学与宗教、哲学与科学、哲学与艺术等关系，在比较中使人们的生活方式呈现出丰富多彩的特色;生活方式的多样化解放了现代人，改变了启蒙以来将人神圣化的理解方式，使人真正成为人。西方哲学的特点。
现代西方哲学思潮的上述主张，突出强调人的生存、人的存在的时间性和历史性、多元文化对人的生活方式的影响及对人的解放和改变，从本体论上有其价值的意义。
现代西方哲学思潮的社会价值之二
哲学对生活世界的作用过程形成了一个普遍的共识：哲学“安排”生活是通过“提供”或“展示”一种思维方式来实现的。参照马克思的观点：“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。正是由于这一点，人才是类存在物。或者说，正因为人是类存在物，他才是有意识的存在物，就是说，他自己的生活对他来说是对象。”德国古典哲学家黑格尔也认为：思维方式是“一个贯穿着所有各个文化部门的特定的本质和性格”。
现代西方哲学思潮以批判性、反思性、否定性的思维方式反省西方传统哲学。
第一，拓展人们原有的思维空间，从原有“物我”的二维空间发展出多层面、多维度的思想空间，为现代人的生活提供了多种可能性，使人能够面向生活世界的无限可能来审视生活。
第二，思考现代人的存在和价值的思维方式引发自然科学家思考科学的价值，在科学研究中强调人文价值和人文意义。
第三，引发了人们关注社会活动和日常生活层面的政治问题，使人生活得更好的问题开始成为政治生活的主题。
第四，引发人们对历史的真实性与客观性、历史事件的道德判断等一系列问题的新思考，使人们开始质疑以往历史事件的判据标准，新、旧观点的碰撞推动着研究的不断发展。
第五，在宗教和社会科学研究领域，重新探讨上帝存在的意义，将上帝的存在与人生存的精神需要结合起来，重新将上帝理解为人类精神需要的外化，在此基础上认真思考人的信仰、价值、意义等社会问题。
现代西方哲学思潮思维方式的转换，使人们超越了传统伦理观念，树立了适合市场经济发展要求的新的伦理道德标准。他们主张摒弃个体本位主义，要求代之的是交互主体，以主体间性来取代主体性，超越了只追求物质享受的功利论和道义论。这种批判性、反思性、否定性的思维方式，展示了对社会重新审视的价值意义。现代西方哲学思潮的社会价值之三
现代西方哲学思潮在批判工具理性的同时，提倡交往理性。哈贝马斯提出：在交往中，“他们能够交互地提出要求，以致他们的表达与世界(客观的、社会的和主观的世界)相协调;在其中他们能够批判和证实这些有效性要求，排除他们的不一致并取得认同。”强调人与人之间的交往是平等的，平等交往需要主体之间的彼此尊重和信任，在相互尊重基础上建立人人平等。
正是在这个意义上现代西方哲学思潮把交往和对话理解为人的实践方式。他们把人的生成和发展与人自身的实践活动紧密联系起来，在交往和对话的实
践过程中，寻求双方之间的互动和发展，促进交往活动和对话活动主体的变化和发展。他们对实践的重视，实质上隐藏着一种责任意识，即人对自己的行为负责，对自己的人生负责，对自己的生成性发展负责。正是基于现代社会的平等意识、对话意识、实践意识、责任意识的出现，现代西方社会发生了一系列变化。例如，在人们进行实践活动时，人们开始将自然界纳入自己的视野，将人和自然界作为共同的主体对待，而不再盲目的一味地向自然索取，生态观随之诞生;在社会公共政治领域，正义问题、民主问题、平等问题、权利与义务相互制约问题逐渐成为讨论的热点，政府职能开始向“对话型政府”、“民主政府”、“服务型政府”等方向转变，公民的政治参与热情越来越高;企业管理活动中开始采纳“交往对话”的管理模式，注重员工对企业的文化认同，培养员工的主体意识和责任意识，既要充分发挥企业对员工行为的规范功能，又不应忽视对员工的激励作用越来越成为新企业的管理理念。
现代西方人行为方式是在人与人的关系中，在“平等”、“对话”、“理解”、“宽容”和“交往”中，成为人的行为方式的特点。现代西方 哲学思潮十分看中人的 实践方式，主要是看到了人在交往中对 社会的 发展起了作用。现代西方哲学思潮的社会价值之四
现代西方哲学思潮的社会价值体现在对以往具有绝对真理和绝对权威的意识形态的破除上，倡导相互商榷、相互协商、相互制衡的意识形态的新方式。近代意识形态通过“个人工具理性”合法地位的获得，使其无论就其讨论的话题、思辩特点，还是其所独具的社会批判功能等方面都成为一种有效的理论武器，这种有效的武器最终导致的是一种工具理性的意识形态霸权。这正如哈贝马斯所说：“随着技术进步本身在社会和 文化方面所造成的意想不到的后果，现在，人类不仅在咒骂自身的社会命运，而且也学会了掌握自身的社会命运。技术(向人类提出的)这种挑战是不可能仅仅用技术来对付的。确切地讲，必须进行一种 政治上有效的，能够把社会在技术知识和技术能力上所拥有的潜能同我们的实践知识和意愿合理地 联系起来的讨论。”
现代西方哲学思潮看到了工具理性所导致的近代意识形态的霸权性特点，发展了意识形态的社会价值和社会功能。在本体论上，现代西方哲学思潮表现为寻求某种资源，把它建构和发展为对抗理性主义的一种“主义”，以此来实现对理性主义的反叛。在认识论上，现代西方哲学思潮否认真理的客观性，反对理性主义依靠抽象的逻辑推理和二元对立的知性思维来把握世界;在价值观上，现代西方哲学思潮拒斥绝对主义的价值理想，反叛传统的价值观念和价值秩序，试图戳穿理性主义的虚妄性，颠覆既有的伦理道德，张扬反传统的价值观。
在现代西方哲学思潮的影响下，“现代的首要特征在于主体自由。主体自由在社会里表现为主体受司法保护，合理追逐自己的利益游刃有余;在国家范围内表现为原则上(每个人)都有平等参与建构政治意志的权力;在个人身上表现为道德自主和自我实现：最终在与私人领域密切相关的公共领域里表现为围绕着习得反思文化所展开的教化过程。”吲这也导致了意识形态领域发生了变化：意识形态的绝对真理和绝对权威被对立之间的相互妥协、相互影响、相互制约所取代，无论是阶级对立、利益冲突，还是价值取向的绝对差异，都可以通过协商和谈判来解决。把社会系统的各种矛盾理解为社会问题。在商谈的模式下力图给予解决;意识形态领域的阶级斗争被发展 经济或振兴民族等话题所取代。对于知识分子来说，政治已经不再令人激动，青年在科技领域和大学找到了自己的出路，另一些人在 艺术领域找到了自我表现的机会。政治的热情逐渐转向对经济发展的期待之中;大众传媒的意识形态功能优先于意识形态的“灌输功能”，意识形态的“灌输”会由于人的多元化身份缺乏统一的联系而失去针对性，从而，大众传媒的意识形态功能就日渐取代意识形态的灌输机制，具有日常意识的优先性。
从本体论、认识论和价值观表现的对社会意识形态的破除，让我们看到了现代西方哲学思潮对意识形态所作的理论贡献。
现代西方哲学思潮认为，高度发达的生产力和不断创造的丰富物质财富，给人们带来现实生活的幸福，也引起了人们之间的各种利害冲突。从人本主义立场出发，他们对现代科学技术带来的种种消极后果进行质疑，认为导致现代社会道德沦丧、文明堕落、 环境恶化、人类危机的原因是上述情况所致，他们强调和重视人的自由性、价值性，主张把人确立为终极价值的前提下。为此，他们主张重新定位自然科学和人文科学的关系——科学作为物质实证研究的知识、方法和观念，同物质、 经验生活一样，是暂时的、有限的和相对的;宗教、哲学、艺术等这些先于科学产生的认识结晶，以关注人类自身为特征，必将与科学互补，这样既体现对现代科技所提供的工具合理性的尊重，又通过价值合理性对其进行了不懈的反思和追求。上世纪末以来关于人工智能、转基因、克隆、人类基因等问题，都说明了自然科学与人文科学并重所产生的重大社会价值。西方哲学的特点。
综上，现代西方哲学思潮在对待传统理性主义的反叛上表现了很多方面的思想倾向，代表了这个时代哲学思考者们的立场、观点和价值取向。对社会生活、经济现象、宗教信仰在哲学层面的解释给西方人精神生活带来了巨大而深刻的变化——如何审视和批判传统，如何认识现实生活中的各种现象，如何在科技、经济、竞争的大潮中，处理和解决各种矛盾，从中体现人的社会价值等，给了我们一些启迪。从作用上它起到了冲击人类思维中的惰性、保守性和凝固性，激发了人们的想象力、创造力和批判力，推进了人们的主体意识、反思态度和创造精神。笔者从事“现代西方哲学思潮”课程教学多年，如何吸取和借鉴、探讨和研究其中的文化和社会价值，是值得反复思考的问题。在此愿请教于专家。
【二】浅谈西方哲学史
摘 要：主体自身因素在认识过程中的作用问题，是历史上哲学家们关注的一个重要问题。然而，在马克思主义产生以前对此问题较为自觉研究的，只有德国古典哲学家，特别是康德。康德的图式说不仅提出了认识过程中主体的心理机制和认知结构问题，把主体自身因素在认识过程中的作用更加凸现出来了，而且开创了现代认识论一些重要问题研究之先河。
关键词：西方哲学史;主体自身因素;认识过程;作用
从认识论的角度讲，主体自身因素主要包括主体的肉体状况和精神状况。这些因素在认识过程中都有十分重要的作用。对此恩格斯有过明确的说明。他说：“事实上，世界体系的每个思想映象的发生，总是在客观上被历史状况所限制，在主观上被得出该思想映象的人的肉体状况和精神状况所限制。”[1]主体自身因素在认识过程中的作用问题，是现代认识研究的一个重大课题，对此问题的深入研究，有助于更深刻地理解认识过程的生理机制、心理机制，有助于更深刻地理解认识活动的主体性和认识过程的辩证法。
一、主体自身因素对主体的认识过程及其结果的制约作用，早在古希腊时期就引起了一些哲学家的注意。
古代原子唯物主义的主要代表德谟克利特，在讨论认识的相对性时就提到了这个问题。在他看来，人的认识无论是“真实的认识”还是“暧昧的认识”，都具有相对性。认识相对性的产生有两个原因：一是认识与“中介”物有关;二是与主体自身因素有关。德谟克利特认为，人的认识是主体与客体相互作用的结果。因此，他十分重视客体对主体的作用。但他也不否认主体的作用。事实上他已经开始注意主体自身因素在认识中的作用。在他看来，人的认识与人的“身体变动有关”。他说：当灵魂“处于温度合适的状态时，会产生思想，如果处于太热或太冷的状态，思想就会混乱”，灵魂也就“不能真实地思想”。正因为人的认识与主体的身体变动有关，所以德谟克利特指出某些感觉的 内容 ，可能并不是客观事物本身的直接反映或原始内容，冷与热，甜与苦，不完全是客观的性质[2]。德谟克利特关于主体自身的因素是导致认识的相对性的一个重要原因的观点，虽然是直观的，朴素的，但却是合理的。由此，德谟克利特便开创了研究主体自身因素在认识中作用的先河。文艺复兴时期著名哲学家库萨的尼古拉，比德谟克利特更为深刻地讨论了主体自身因素在认识过程中的作用。他所提出的“有学识的无知”这个著名的论断，初步揭示了认识的相对性与绝对性的关系。尼古拉认为，人的认识之所以具有相对性，只能认识相对的东西，其原因有二：一是理智要受人的欲望支配，而欲望总是片面追求一个对象，它总是着眼于 目前 的利益，而不顾长远的整体利益，所以理智带有时空上的相对性;二是理智是把未确定的东西与早已被认为确定的对象相比较而作出的判断，这样作出的判断总是近似的。正因为理智活动的相对性，所以人们只能相对地认识真理。尼古拉所揭示的认识相对性产生的这两个方面的原因，前者是属于主体的一个非理性因素──欲望，后者是属于主体的认识方式 方法 ，属于主体的理性因素。正是由于主体的理性和非理性因素的共同作用，才使人们的认识具有相对性和有限性，人们总是无知的。尼古拉认为，人们越是了解自己无知就越需要认识，通过认识的不断深入，不断 发展 ，人们就会由无知转化为有知，但对于认识的进一步深入发展来说，对于未认识的事物来说，人们仍然是无知的。人们越是了解自己认识的相对性和有限性，即无知，他就越接近真理[3]。尼古拉从主体精神状况来讨论认识的相对性，讨论相对真理与绝对真理的关系，这无疑是人类认识史上的一大进步，它把主体自身因素在认识的作用更加凸现出来了。
二、在近代欧洲哲学史上，哲学家们对主体自身因素在认识中的作用的研究较之古代更加深化了。
近代唯物主义的始祖弗兰西斯·培根在批判经院哲学的“四假相”说时，从反面说明了主体自身因素在认识中的重要作用。培根指出，“扰乱人心的假相”有四种：一是“种族假相”。指人们认识事物时，往往从主观出发，喜欢以自身为尺度(先入为主)，把个人的“意志和感情”“灌输”在对事物的认识活动中，并把它们强加给客观世界从而歪曲了事物的真相。培根认为，这类假相植根于人类的天性中，是人人共有的，所以称为种族假相;二是“洞穴假相”。这是指个人所特有而非人类所共有的一种偏见。由于个人在环境、 教育 、性格、爱好等方面不同，人们在观察事物时，往往把自己的个性、偏爱渗入到事物中而歪曲事物的真象。这类假相如同每个人囿于自己的“洞穴”坐井观天，看不到事物的全貌一样，所以称为“洞穴假相”;三是“市场假相”。这是指人们在交往中由于语言使用不当而造成的混乱和偏见。这类假相，由于是在人们交往中产生的，像市场上劣货的叫卖一样，以假冒真，以次充好，所以称作“市场假相”;四是“剧场假相”。指盲目崇拜权威、迷信传统的哲学体系所造成的偏见。在培根看来，各种流行的哲学体系就如舞台上一出一出的戏剧，因而被称作“剧场假相”。培根对“四假相”的批判，不仅是对经院哲学的批判，起了破除迷信、解放思想的作用，而且可以说是对人类主体犯错误的根源进行探索的一种尝试。这种探索揭示了主体自身因素在认识中的负面作用。因为，这“四种假相”除“市场假相”涉及到人们不能准确地使用语言导致偏见之外，其余三种假相都与主体的“意志”、“感情”和思维方式的表面性、片面性、形式主义、教条主义紧密联系。“意志”、“感情”是属于主体的非理性因素，而思维方式则是属于主体的理性因素。在培根那里，主体的理性与非理性因素是导致偏见、导致认识错误的重要根源。可见，培根的“四假相”说从反面揭示了主体自身因素在认识中的作用。近代欧洲哲学史上唯 理论 的著名代表笛卡尔和莱布尼茨的“天赋观念”论，虽然是唯心主义的，但这种“天赋观念”论也涉及到主体自身因素在认识中的能动作用。因为，它反对人的大脑是一块白板。在笛卡尔看来，人们的一些基本观念，如上帝的观念、数学公理等是天赋的，不是后天获得的。人们借助于这些基本观念，推导出其他观念，借助于理性演绎构成知识体系。这种观点，在认识的来源问题上显然是不 科学 的，是错误的，因而受到了唯物主义经验论的猛烈批判。为此，莱布尼茨不得不对笛卡尔的“天赋观念”论作了点修正，对经验论作了点让步。他以潜在的“天赋观念”，代替了笛卡尔的清楚明白的天赋观念。在莱布尼茨看来，天赋观念是作为习性、禀赋潜藏在人的大脑之中的，在外物的刺激、“诱发”之下，主体去加工整理潜在的天赋观念，使之成为知识体系。他还认为，主体之所以能加工整理人脑中的天赋观念，是因为认识的主体是一种高级的精神性的单子，它自身就具有“欲望”、“欲求”。正是这种“欲望”、“欲求”推动主体去认识，“欲望”、“欲求”成了主体创造性的认识活动的内在动力。在这里，笛卡尔和莱布尼茨都看到了主体已有的知识、观念、欲望在认识中的能动作用。这是在唯心主义基础之上，把主体自身因素在认识中的作用的研究又向前推进了一步。18世纪法国著名的唯物主义哲学家狄德罗，在讨论认识相对性产生的主观原因时，也涉及到了主体自身因素在认识中的作用。在狄德罗看来，认识相对性的产生，除了客观原因之外，还有主观原因，这就是“理智有其偏见，感性有其不定性;记忆有其限制，想象有其朦胧处”[4]。这些主观原因可以归结为主体的两类因素：一是主体的肉体状况，即这里的“记忆”与“想象”;二是主体的精神因素，即这里的“理性”和“感性”。由于主体自身因素的限制，加上客观的原因，就决定了在一定的历史时期，人们只能认识事物的某些方面、部分和环节，而不能穷尽一切事物的一切方面、部分和环节，因而得到的知识不可能是绝对的，尽善尽美的。三、从德谟克利特到狄德罗，虽然在自己不同的研究领域中，都涉及到了主体自身因素在认识中的作用，但都不是有意识的、专门对此问题的研究。
在马克思主义产生以前对此 问题 较为自觉 研究 的，在笔者看来，只有德国古典 哲学 家，特别是康德。康德在认识论上所进行的所谓“哥白尼式革命”，就是试图把经验论与唯 理论 统一起来。虽然，由于他的先验唯心主义和二元论的缺陷，使他未能彻底解决感性和理性的辩证统一，但是他所做的工作对此问题的解决是有促进作用的。在认识过程中，康德主张用先天的感性直观纯形式──时间和空间去整理那些来自后天的杂乱的感性认识材料，以形成感性直观知识;用先天知性形式──概念、范畴去进一步综合整理感性直观材料，以构成 自然 科学 知识。在这里，后天的感性材料是消极的、被动的，而先天的感性直观形式和先天的知性形式是积极的、能动的，在构成知识的过程中起决定性的作用。康德的这些观点充分体现出了他的辩证综合的思想：高扬了意识的能动作用，并试图同直观的反映论划清界限。这使我们看到主体自身的因素在认识过程中的重要作用，它是主体进一步获得知识的手段和工具。这是康德对德国唯心主义辩证法的一大贡献。康德较为自觉地研究主体自身因素在认识中的作用，还突出的表现在他的“图式”说之中。“图式”是康德批判哲学的一个核心概念，在他的认识论乃至整个批判哲学中，都占有重要的地位。“图式”是康德在《纯粹理性批判》中提出来的，其目的是为了进一步说明先天知性形式(概念、范畴)为何能综合统一后天的感性直观材料，也就是为了解决感性直观与知性纯概念何以能够连接起来的问题。因为，与经验直观相比，“纯粹知性概念完全是异质的，因而决不能在任何一个直观中遇到它”。那么，怎样才能把经验直观归属于纯粹知性概念之下，从而把范畴用于现象呢?康德认为：“必须有一个第三者，它必须一方面与范畴同质，另一方面又与现象同质，并使前者运用于后者成为可能。这种联接的表象必须是纯粹的(没有任何经验成分)，同时还要一方面是理智的，一方面是感性的。这样的一种东西就是先验图式。”[5]在康德的图式学说中，图式是分类的。最普通最基本的图式是“纯粹知性概念的先验图式”，它可用来解决把12个范畴用于经验这个根本的课题。范畴是纯概念，没有任何经验 内容 ，按其本来的存在方式，不具备可 应用 性。这就要求把它图式化。康德认为，知性纯概念的图式是“时间”，在“先验感性论”里，时间被规定为“感性直观的纯粹形式”，这个规定就决定时间具有“中介”的性质：一方面，它是“纯粹形式”，可以脱离经验内容与范畴相通;另一方面，它又属于感性直观，与现象界或经验界相通。在康德看来，“实在”的图式是时间中的充实，“实体”的图式是时间中的永存，“因果性”的图式是时间中的相连，“相互性”的图式是时间中的并存，“现实性”的图式是在一不定时间中的存在，“必然性”的图式是在一切时间中的存在。这样，每一个知性的范畴都是一个图式，通过它，先验概念就可以运用于后天的经验，科学知识何以可能的问题就解决了。那么，先验图式是怎么产生的呢?康德看来，图式不是范畴，不能来源于知性;图式不是经验，因而又不能来源于感性。康德还认为，“图式”也不等于“图像”。图像是具体的个别的，是某一对象摹写性的图景。就其来源来说，它是再生的想象力的经验能力的一种产品。而图式则不同，它是具体事物的抽象化，概念、范畴的图形化，有抽象活动，但结果不是纯粹的观念;有具体活动，但结果不是具体的可感的图画，而是反映结构和关系的示意图。这种东西又不是画出来的，仅存在于人的主观意识中，是想象力的产物，是一种先验的直观。纯知性概念是想象力以图式程序有规则地排列，而想象力的图式是在时间中，受时间方式所规定的，由此图式程序中的范畴在先验时间规定性中应用于现象，在时间样式中直观从属于与主体对立的范畴。这样靠想象力获得范畴的图式，在时间的规定中使范畴感性化，范畴被运用于现象界。在康德的图式学说中，除了先验图式外，最有意义的是经验图式。康德把概念分为两类：纯粹概念和经验概念。他认为，一切经验地或后天地给予的概念称为经验概念;一切先天地给予的概念称为知性概念，它与经验无关，是人类知性先天提供的。经验概念是后天的，是在经验基础上形成的。人由于直观获得表象，通过比较、反思和抽象这三种逻辑加工就会产生经验概念。康德的批判哲学是先验唯心主义的，一切知识必须追溯到先验的原理，所以图式说也以先验图式为正宗。但他在承认先验图式的同时，又承认有经验图式。这与他的一贯立场是矛盾的，致使他的论述出现很大混乱，但也更加丰富。
康德的经验图式说接触到了认识论上一个重要问题，即人类认识活动的心理过程和机制。在日常生活中，我们见到一物便知那是什么东西，属于哪一类。康德认为，这种能力的一个重要条件就是人脑中存在着经验图式。经验图式与先验图式不同，前者不像后者那样空虚，但也有抽象成分，也是想象力的结果，它是某一类经验对象最普遍最概括的模型化的略图。先验图式与先验概念有关，经验图式则与经验概念有关。类名称就是经验概念，它总是与想象力的图式有直接关系。认知一个具体对象为何物，实际上就是把它归入某一经验概念。经验概念与经验对象也是异质的，怎样才能把经验对象与经验概念联系起来呢?这就需要经验图式了。经验图式是类概念的图形化，是群体特征和结构的抽象化，人脑中有了它，便可认知某类个体。康德哲学的重心是认识论，若以粗线条的轮廓来描述康德这种先验加经验的哲学认识论，可以简化为如下程序：现象──感性杂多──经验表象──经验图式──经验概念──先验图式──范畴[6]。在这个认识程序中，我们应当特别注意的是：其一，康德强调经验图式和先验图式在认识过程中的连接作用。如果从中抽掉这两个图式，认识过程就要中断，剩下的只能是经验对象、概念、范畴这些互不相干的东西;其二，在两种图式中以先验图式更为重要，在它之前基本上属于经验范围，在它之后是先天知性范围。抽掉前一个图式，表象不能置于概念之下，对象停留在知觉不能形成经验知识。
如若抽掉后一个图式，科学知识就无从构成。康德所要进行的“哥白尼式革命”就根本无法进行。通过康德“图式”说的基本含义和主要内容，我们看到，康德强调意识的能动作用，认为主体只有借助于概念、范畴去综合统一后天的经验材料，才能构成知识。概念、范畴与经验材料相比虽然是异质的，但是由于主体自身中就存在“经验图式”与“先验图式”这个联接感性与理性、经验对象与概念范畴的中介，才能构成经验知识和科学知识。如果没有“经验图式”特别是没有“先验图式”，先天综合判断何以可能的问题是根本无法解决的。可见，两种图式不仅在认识中起联接作用，而且从某种意义上说起决定性作用。当然，对于什么是经验图式和先验图式，它们是怎么产生的，康德自己都未能说清楚，只是把它们的产生归结为想象力的产物，前者是再生想象力、经验想象力的产物，后者是先验想象力、先验直觉的产物。把先验图式的产生，归结为先验直觉，这不仅是唯心主义的，而且也是不能说明问题的。虽然如此，但是康德的图式说却把认识过程中的主体的心理机制和认知结构提出来了。在这里，康德把主体自身因素在认识过程中的作用更加凸现出来了，这有助于克服消极、被动、直观的反映论的缺陷，有助于揭示认识过程的辩证法。这是康德的一大 历史 功绩。
主体的心理机制和认知结构在认识过程中的作用，这是 现代 认识论研究的重要课题，正因为如此，康德的图式说为现代西方哲学一些著名哲学家如海德格尔、维特根斯坦、皮亚杰等所继承与 发展 。从这个意义上可以说，康德开创了现代认识论一些重要问题研究之先河。这是康德在人类认识史上不可磨灭的功绩。
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西方哲学的特点【第三篇】
罗素《西方哲学史》读后感
阅读是一场奇妙的体验，我们可以从那些文字当中体会作者的爱与孤独，以期跨域时空和作者达成一点共鸣。而读后感，便是这些心灵震撼过的记录。下面，为您带来“罗素《西方哲学史》读后感”，欢迎大家的关注和阅读，更多精彩读后感尽在。
罗素《西方哲学史》读后感1
人类是一种很奇妙的智慧生物，在酒足饭饱后，面对世界的众多不可知的事物，人类往往充满了求知欲和好奇心。在其驱使之下，人类一方面通过经验的积累，另一方面通过理性的思考推理，来尝试着解答这些问题和解释一些现象。这样，一部分解答成为了确知的知识，即科学;另一部分由于时代的局限，不能给出确定的答案，但由于人类对未知事物有着敬畏和恐惧的一面，产生了看似能完美解答这些问题的东西，即神学。
罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是可以称之为“科学的”那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。
罗素说;哲学是诉之于理性而不是权威(这和文艺复兴时期的新教主观主义是不同的，区别在于罗素诉之于理性，而新教是唯心的。理性能让人清醒地看到他人的可取之处，而唯心让人傲慢)。这是我对罗素最欣赏的一句话，有了它，才能让我彻底放下顾忌而去研究哲学，虽然在某种程度上说，我的这种心灵安慰也是建立在对罗素的权威上的，但那不是哲学上的。
哲学是研究人类思辩的心灵所最感兴趣的一切问题，在这些问题中，我所最为重视的，是人为什么活着?我所需要的答案，不是原子论那些家伙所认为的机械式的解释，而是目的论的解释。即当这个问题具体到某个人时，就成了“你为什么活着?”。
首先给我答案的是物理学，世界是平衡的，有生就有灭，当这个理论扩大到整个宇宙时，即整个宇宙都有灭亡的那一天，如此渺小的人类，和更加如此渺小的我，又有什么好抱怨的呢?但这又引出了另一个问题，既然人都是要死的，人类也是要灭亡的，甚至整个宇宙都是会归于零的，那么我们现在所谓的奋斗除了养活自己，苟且偷生外，还有什么价值?当然这也是人类期望永恒的一种思想，如果连饭都吃不饱，当然就没有这个问题了。
天体物理给了我一个类似神秘主义的答案。
宇宙是如此的广袤，有着太多人类所称之为科学的东西，它是如此的寂寞，亿万年来是如此的安静(我用了好久时间才适应用“它”来形容宇宙)。它需要有什么来理解它，来认可它的存在，而人类作为一种智慧生物，承担起了这个责任。人类根本的责任，是发展科学，是尽可能的去了解这个宇宙的根本。
在这个基础上，我才展开其他的思考。
为了发展科技，在现今的情况来看，只有保持经济的稳定发展才行。这样，我的思想难免的流于世俗了。
罗素《西方哲学史》读后感2
《西方哲学史》是英国哲学家罗素享誉世界的一部学术巨著。它以其精湛的思想，深邃、广博的学识在全世界产生了巨大影响。
罗素有一句名言：“一种哲学要有价值，应该建立在一个宽大坚实的知识基础上，这个知识基础不单是关乎哲学的。”罗素本人就是这句名言的实践者。他的哲学著作涉及学科之多，令人叹为观止。评论家认为：“罗素的学识比他同时代的任何人都渊博……”怀特海形容罗素“是柏拉图的一个对话的化身”。我想，学识渊博，视野开阔是大师之所以成为大师的一个重要原因吧。
在《西方哲学史》中，作者从人类的第一个哲学学派---米利都学派着笔，向读者描述了自公元前6世纪以来，直到近代哲学的发展轮廓;在长达数千年的历史中，几乎任何一个重要的哲学观点我们都可以在这部著作中找到清晰的评述。在书中，作者对这些哲学观点的评述清晰而明智，表现了一个学术大家深邃，精湛的思想，令人深深叹服。如评述柏拉图关于闲暇产生智慧的表示质疑，对此，作者作了详细而深刻的分析。
首先拿柏拉图的这种思想与近代思想作比较，推出柏拉图该种思想存在的明显问题;然后作了一系列的假设，假设柏拉图的思想或者说假想成立，经分析和推理，作者最后顺理成章地得出结论:找出一群“有智慧”的人来，把政府交托给他们，这仍然是一个不能解决的问题。
这就是为什么我们要拥护民主制度的根本原因。认真阅读此书，我发现我收获的不仅是对西方哲学史的了解，还有对罗素慎密的逻辑和极强的推理能力的学习。我觉得读一本好书，我们的目的不要只局限于了解书中所介绍的内容和情节，而是要吸收作者所表达出来的积极向上的思想、正确的世界观人生观和价值观等，以及要学习作者分析问题，解决问题的方法和能力，要懂得学习，精于学习，在阅读中至少能在思想上提高自己思考问题，处理问题的能力。
罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是可以称之为“科学的”那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。
罗素说：哲学是诉之于理性而不是权威(这和文艺复兴时期的新教主观主义是不同的，区别在于罗素诉之于理性，而新教是唯心的。理性能让人清醒地看到他人的可取之处，而唯心让人傲慢)。这是我对罗素最欣赏的一句话。它教人理性，激励人们无所无忌的去学习哲学，研究哲学。
罗素《西方哲学史》读后感3
大凡看到哲学这个词，脑子中第一个反应，便是枯燥，这和我们所受的应试教育有关，记不住的概念，选不全的多重选择题，再是用什么什么原理去解释什么什么的正确性。事实上，这个学习的结果，只是让我们记住几个概念、条条纲纲的八股特点区别，实在无助于我们哲学气质的培养，哲学思维的形成，我所理解的哲学气质和思维是指理性，理性是什么，追求公义，也就是正义，一家之言。
要了解哲学，首先要了解哲学这个词的含义，哲学是什么?罗素给了一个既模糊又明晰的定义。哲学是介乎神学与科学之间的东西。罗素接着给出了科学的概念，科学是指一切确切的知识(我们知道科学的一个特点是可重复性)，而神学则是超乎确切知识外的教条。罗素在“确切的”、“教条”这几个字下面都打了着重号。而介乎神学与科学之间还有一块受到双方攻击的无人之域，这块无人之域就是哲学。个人认为：罗素这个分法和中国象棋盘很象，科学是汉界，神学是楚河，而哲学则是中间的鸿沟。当然如果你的思维是动态的，你应该已经想到了，中国的阴阳太极图才是罗素分法的最形象表述，白鱼是科学，黑鱼是神学，而白鱼和黑鱼似连非连的那部分挤撞区就是哲学。白鱼的眼睛是黑的，表示科学中有一定成分的“神学”，黑鱼的眼睛是白的，则表示神学也许有一定成分的“科学”， 这个比喻解释罗素的分法可能不是很恰当，但个人认为，这有助于摒弃非此即彼的中国式思维。
罗素接着说，哲学象科学一样诉诸于理性而不是诉诸于权威，不管是传统的权威还启示的权威。这里传统的权威是指国家机器的强力，启示的权威则是指神学中的教条，上帝旨意之类。既然哲学和科学一样理性，那哲学存在的必要在哪里呢?罗素认为，科学回答不了思辨的心灵所感兴趣的一切问题，而神学家信心百倍的答案已经不象过去几个世纪那样令人信服。罗素举了好多思辨的心灵所感兴趣的问题，个人认为远不如这三个直观：“我是谁?”、“我从哪里来?”“我到哪里去?”当然罗素的问题层次较高。
象这三个问题在实验室里是找不到答案的，而如同上面所说，神学家的答案已经失去光辉。而哲学恰好来钻研这类业务。可能有人要问，那进化论又是什么?个人认为进化是白鱼黑眼上的一点，我在上面提到，科学的一个特点是重复性，到目前为止，碳水化合物还不能合成出灵性，简单地说是细胞，也就是说进化的源头还没找到。
我们为什么要把时间浪费在这么无聊的问题上，罗素认为一是历史责任，二是面临的宇宙孤寂的恐怖感。宇宙中有几亿个恒星，而我们人类只是一颗不起眼行星上小小的爬行物，我们是无助的，还是宿命的?面对浩瀚的星空，孤寂啊。罗素说：“在显明的希望与恐惧之前而不能确定，是会使人痛苦的;可是如果在没有令人慰藉的神话故事的陪伴下，我们仍然希望活下去的话，我们必须忍受这种不确定性。”
罗素认为忘却问题以及声称已经找到了确凿答案都是无益的，如果我们忘记了我们不能知道的是何等之多，那我们会对许多重要的东西麻木不仁;而神学的武断，说我们对无知而具有知识，则会产生对宇宙的狂傲感。个人觉得无神论的狂傲是无知，神学家的狂傲则是误知。
我们再回到罗素这篇绪论的开头，来谈谈哲学的特征。罗素说，“哲学的”人生观与世界观乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教与伦理，另一种是可以称之为“科学的”那种研究，就科学这个词最广泛的意义而言。至于这两种因素在哲学家的体系中所占的比例如何，则各个哲学家大不相同;但是，唯有这两者在某种程度上同时存在，才能构成哲学的特征。同时存在，这是一个问题，但也确实如此。心灵往哪里走，不是你的嘴巴能指挥，只有你的心灵才真切地知道，烙印，烙印，还是一个回避不了的烙印问题。
罗素《西方哲学史》读后感4
哲学的理解，我就只停留在平时教科书里所说的马克思主义哲学论中所介绍的哲学，看了罗素的《西方哲学史》之后，我对哲学有了进一步的认识。
这本书给我的第一印象是，很风趣，简直可以当一本稍微深奥一点的笑话书来看。这是促使像我这样没有耐心的人看这本书的主要原因。平时学习马克思所说的哲学，或许是因为是编制成教科书供我们学习的原因，那里面所说的内容总是特别深奥而又枯燥无味，致使我看到甚至听到“哲学”这两个字我就觉得没意思，但是罗素笔下的哲学，让我忘却了这种恐惧，他论述清晰，把其他哲学家原本很深奥难缠的东西讲得更明白、更加深入浅出。
这本书从希腊文明开始，一直到19世纪的西方哲学家都有描述，书中每一个章节都有所阐述的哲学家的基本观点、主要著作以及主要成就和失败的地方，因此读来让人对浩如烟海的西方哲学史能够有一个清晰的认识，不得不承认作者对于西方哲学、西方哲学史的深刻的了解和把握。
正如在绪论中作者说的：从历史的角度而言，社会环境塑造着哲学，而哲学又反过来影响环境。因而要理解一个时代或民族，就有必要先理解它的哲学。非常深刻的话。我们现在很多人对于现在中国的种种现象不理解，或者愤世嫉俗，或者崇洋媚外，其实对于中国的传统文化、对于中国的哲学思想有所了解后对于我们现实生活中所经历的种种情形、怪状都会有所了解和欣然接纳，这就是哲学受到环境的影响，反过来又影响环境的一个最切合实际的例子。
罗素的《西方哲学史》是在哲学与社会生活的相互作用和密切联系中讲述西方哲学发展的历史，它不是单纯地讲西方哲学自身的发展，也不是讲纯哲学概念或哲学问题的发展。罗素说过，哲学是社会政治生活的一部分，哲学家的学说不是个人孤立思考的结果。社会环境和已往各种哲学学说对一种哲学学说的产生都有很大的影响。因而，罗素在本书中，总是把每一个哲学家看作是时代的产物,又考察他们对时代的影响.
罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是可以称之为“科学的”那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。
罗素的《西方哲学史》让我明白了，哲学可以是一门浅显易懂、实在的学问，而不是只是学者口中的遥不可及的知识。这本书让我对哲学懂得了很多。
西方哲学的特点【第四篇】
关于西方哲学史的论文
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西方哲学史中的平等思想
摘 要：古希腊人所确立的权利平等的原则及其光辉的实践是惠赠给近现代西方社会的一笔取之不尽、用之不竭的财富。古代罗马吸取了古希腊的思想精华，所确立的自由平等理念是近代西方政治哲学的核心内容，其在西方政治哲学史上的地位以及它对现实社会的影响都是不可低估的。
关键词：古希腊时期 古罗马时期 平等思想
一、古希腊时期的平等思想
古代希腊一般被认为是欧洲文明的摇篮。远在荷马时代，希腊社会已经是一个以土地私有制为基础的奴隶制社会。在社会的一端，是拥有大量土地的、有权势的、富有的贵族群体，他们有很大势力，拥有从属于他们的小民和附庸。而在社会的另一端，则是没有土地的雇工以及处于最低层的、没有自由的奴隶群体。大部分人是中间阶层，也就是靠自己的一块或大或小的土地为生、并以这种或那种方式隶属于贵族的公民。古代希腊的平等思想就是在这种基础上产生的。
在古希腊时期，普罗泰戈拉是最早谈到平等问题的，但他谈到的平等也只是公民政治权利的平等，奴隶和异邦人并不包括在内。毕达哥拉斯派最早说到公民间的平等是真理和正义所要求的平等，伯里克利认为法律对所有的人都同样地公正。希腊人国家理念的基本思想就是：国家全体成员共同享有一种生活的和谐。柏拉图不仅是古希腊的、而且是整个哲学、政治学和法学史上最杰出的思想家之一。尽管他认为每个人天生适合于某种分工，不同等级的人是由不同元素构成的，宣扬赤裸裸的不平等的自然正义观。但在他的理想国中，妇女在权利与机会上是与男子平等的。柏拉图反对不平等的现实。他对贫富悬殊的扩大并由此产生对抗和暴乱表示愤怒和担忧。他认为，积累财富是一种罪恶，而财产上的差别会使统一的社会土崩瓦解。但他又认为，从腐化堕落的原因上看，富有和贫穷都会使人败坏。富有者不愿再劳动，而成为满脑罪恶欲望的游手好闲之徒;而贫穷则使人不能获得生产工具和生产上所需要的各种东西，不能创造高质量的劳动产品，不能很好地教育子女，因而也不会有高尚的道德。简单地说，富有使人懦弱、怠惰;贫穷则使人卑贱、不满。他在“法律篇”中，提出了统治者必须同时对贫穷和富有的现象作斗争的忠告。“立法者应该同两个敌人――贫穷和富有――作战”。因为社会中存在着悬殊很大的富人和穷人，会在社会内部发生对立直至战斗的现象。在一个存在着富有和贫穷的城邦中，永远存在着两个敌对的城邦：一个是富人的城邦，一个是穷人的城邦。这两个城邦存在于同一个地方，但却互相企图扼杀对方。这种城邦只是看起来强大，而实际上却是非常不巩固的。但是，不平等的正义性，是整个古代思想的共同点：拍拉图不是从绝对平等上来理解平等的，而是从正义的平等即可能的、合理的平等上来理解平等的。这应该视作柏拉图对古代平等思想最杰出、也是最重要的贡献。①45-46
继柏拉图之后，古希腊最为著名的思想家当属亚里士多德了。他是明确提出平等思想的学者。亚里士多德在《政治学》中着重探讨了平等权利在实施过程中容易发生的偏差和产生的问题。其一是全体公民具有同等的政治权利的观念很容易导向绝对平均主义，尤其是那些经济上贫困的公民很容易根据平等权利的原则而提出平均财产的要求。亚里士多德的平等思想大致包括以下几个方面：第一，平等是一种美德。众所周知，亚里士多德惯于用道德来解释政治法律现象，给政治法律提供伦理基础。与其他一些希腊学者一样，亚里士多德认为，平等造就了友谊，人类应该尊重平等，它使朋友相亲，城市相连，四方结盟;失去平等，弱者就会忌恨强者的力量，人们间的敌意便会与日俱增，一天不停;平等赋予人们力量与品格，赋予人们才智与能力。因此，亚里士多德认为平等精神体现了公民的本质，也是城邦的本质之所在。第二，两种正义的平等观。
古希腊人所确立的权利平等的原则及其光辉的实践是惠赠给近现代西方社会的一笔取之不尽、用之不竭的财富。卢梭的平等思想的萌生也是在汲取了古希腊平等思想的精华的基础上产生的。
二、古罗马时期的平等思想
古代罗马吸取了古希腊的思想精华，也出现了一系列影响深远的思想体系和政治理论。其中平等的思想也是其中一个重要部分。罗马法学派强调法律面前人人平等。其代表人物塞内卡明确表达了一切人的精神自由都不依他的社会地位为转移的思想，而西塞罗则进一步发展了自然法和自然权利学说，指出：“既然自然赋予人以法律，那它也就赋予人以权利。理性是赋予所有人的。就是说，权利也被赋予所有的人。”②223
斯多葛派是希腊化时期产生的最重要的政治哲学流派，它流传到罗马帝国时代并在相当长一段时期内成为罗马占统治地位的思想。它对有教养的阶层尤其具有吸引力，在上流社会有许多信徒，包括一批国王和皇帝。斯多葛派平等思想的价值贡献主要体现在类平等观念的确立。斯多葛派要求人们将奴隶作为精神平等的伙伴和朋友来劝待。对外邦人也不再歧视。由于所有的人，不论是本邦人还是外邦人，都有相同的理性和内在的自由精神，因而都应该是平等的。人类应是一个情同手足的整体，一个世界性的国家。在这里，我们见到了一个十分明确的新观念，这就是人类平等。这显然是对城邦时代人们那种狭隘的平等观念的伟大超越。
到了中世纪，基督教主张更深刻、更绝对的平等，认为每个人都是由上帝创造的，每个人的身上都毫无例外地体现着上帝创世的目的和上帝的神性，因而在生命价值和尊严上，是绝对平等的。神学思想的主要代表人物托马斯・阿奎那认为，从外在即肉体上来说，人是生而不平等的，人的性别、体力、智力的差异是上帝安排的;但从内在精神上说，“所有的人在天地间都是平等的”。
三、结论
虽然我们可以在古希腊的政治哲学、古罗马的法律学说以及原始基督教神学内找到平等观念的源头，但把平等和自由一起宣布为人的天赋权利，并从人的天赋的平等权利中引申出一切人，或一个社会内的所有成员，至少是国内一切公民都应享有平等的政治权利和社会地位的结论，这却是一个非常近代的观念。平等理想是古代理想社会观的核心。虽然近代西方的政治哲学家们对公民政治权利的论断各有不同，但他们都是紧紧抓住自由平等这一核心并作深入论证和延伸的。由此可见，自由平等理念是近代西方政治哲学的核心内容，它在西方政治哲学史上的地位以及对现实社会的影响都是不可低估的。
注释：
① 周仲秋.平等观念的历程[M].海口:海南出版社,2002:45-46.
② [苏]涅尔谢相茨.古希腊政治学说[M].蔡拓译.北京:商务印书馆,1991:223.
参考文献：
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[2] [美]乔治・萨拜因著.政治学说史(上)[M].邓正来译.上海:上海人民出版社,2008.
[3] [德]黑格尔.哲学史讲演录第一卷[M].北京:商务印书馆,198
关于西方哲学史的论文
摘要：在西方哲学史研究重要性日益凸显的今天，如何理解西方哲学史的研究范武、如何实现西方哲学史的研究范式转换成为进一步拓展该领域研究广度和深度的关键性问题。为此，本文既依从西方哲学史自身的发展逻辑，又结合西方哲学中国化历程对西方哲学史的研究范式加以概括，并在此基础上提出西方哲学史研究范式的现代转换问题，以此求教于学界。
关键词：西方哲学史;研究范式;历史转换
中图分类号：K01 文献标识码：A 文章编号：
如果将西方哲学史描绘成一幅浓墨重彩的油画的话，无疑近些年的西方哲学史研究为这幅油画添了点睛之笔。无论从研究的数量，即西方哲学史研究著作、论文、出版物的涌现，还是从研究的质量，即西方哲学史研究的深度和广度的推进和拓展，都使西方哲学史日益在国内成为“显学”，甚至在某种程度上丝毫不逊色于中国哲学本身的研究。在这一过程当中，无论从表层的叙述体系，还是从深层的研究范式都实现了某种程度上的转换――如果从真正的面向西方哲学史本身的研究来看，理论界在改革开放之后对其进行的研究呈现为知识性、历史性和思想性研究范式，表达不同时期对西方哲学史的不同理解。然而从另一方面看来，西方哲学史研究的历程毕竟始于更早的时段，即便最早的研究仅仅是翻译或普及式的介绍，但也毕竟为西方哲学史研究在中国发展创造了契机。如果结合西方哲学在中国的整个发展历程来看，是否可以按照中国人接受西方哲学史、进而研究西方哲学史的研究历程将其概括为肯定式研究范式、否定式研究范式和否定之否定的研究范式，以此概括为基本态度与知识性、历史性和思想性的研究范式相互映照，以凸现理解哲学史、把握哲学史与研究哲学史方式的相互一致，也是一件有意义的事情。
一
西方哲学史的研究首先是一门历史科学。黑格尔曾经对历史科学有过这样的理解，历史科学区别与一切自然科学的重要特征在于历史研究所要完成的任务一历史的本质在研究的过程中总是处于未完成的状态，所以在历史研究当中对应该完成和能够完成的任务有着许多不同的看法，对它的题材的理解就会造成片面性的责难，这就致使“历史本身必然成为一个游移不定的东西”。因此只有当我们能够提出一个确定的历史观时，历史才能得到一以贯之的理解，而历史观的相对稳定性是需要经历一个特殊的过程才能获得的，这就为哲学史的研究增加了困难。西方哲学史的研究也是一门哲学研究，我们常说“哲学就是哲学史”、“哲学史就是哲学”，哲学史研究无疑就是对哲学思想的把握，而哲学本身的思想性、深邃性和个性化特点也为哲学史研究带来困难，“如果对于哲学有了不同的概念，那就只有真的哲学概念，才能使我们理解那些根据哲学的真概念从事工作的哲学家的著作。因为在思想里，特别在思辨的思想里，把握哲学内容是与仅仅了解文字的文法意义，和仅仅了解它们在表象或感性范围里的意义很不相同的。”①因此对于哲学史的研究，即使我们自以为清晰地把握哲学家的论断、命题和意见，且尽力地通过命题思索前提并推断解构，但是否我们就把握了哲学思想背后之意义仍然是值得怀疑的，恰如黑格尔所说的“动物听音乐”――只能听到音调却无法感受音乐的和谐性和美感。西方哲学史更是“舶来品”――“西方”的文化，它与我们与生俱来、熏染其中的中国文化的巨大反差使我们难以体味西方人的历史情境、感受西方人的思考方式、移入西方文化的背景之中。“文明是一种发展了的人性所能达到的最外在和最人为的状态。它们是一种结论，是继生成之物而来的已成之物，是生命完结后的死亡，是扩张之后的僵化，是继母土和多立克样式、哥特样式的精神童年之后的理智时代和石制的、石化的世界城市。它们是一种中介，不可挽回，但因内在必然性而一再被达成。”中华文明和西方文明这两种不同的文明形态是一种精神气质上和历史生成上的文明冲突，这就为文明冲突中另一文明的把握制造了困难。
如此一来，西方哲学史研究本身的诸种困境必然要以循序渐进、不断探索、与时俱进为其研究的基本特征，事实也是如此。纵观西方哲学史传入中国并进入研究领域的百余年时间，可以发现西方哲学史研究走了一个肯定、否定、否定之否定的逻辑进路，这一逻辑进路又与研究者的研究范式乃至思维方式有着紧密的联系。正如黑格尔所说：“从外在的历史观点看来，便会以为理念发展的阶段似乎只是偶然的彼此相承，而根本原则的分歧，以及各哲学体系对其根本原则的发挥，也好像纷然杂陈，没有联系。但是，几千年来，这哲学工程的建筑师，即那唯一的活生生的精神，它的本性就是思维，即在于使它自己思维着的本性得到意识。”黑格尔所说的理念发展的阶段正是现实世界变化的内在根据，所以这一变化可以概括为人的思维形式决定外在历史的变化，这一观点虽然有较为明显的“黑格尔精神哲学”的痕迹，但在某种程度上也说明了思维方式与行为方式乃至生活方式的内在关联，即人们在生活领域中形成的思维习惯会对人们的行为方式产生潜移默化的影响，行为方式又进一步影响人们的生活方式(当然黑格尔没有看到现实生活本身对于思维方式的影响)。以此观点看待西方哲学史研究的百余年历程就会发现，不同时期人们在生活领域中形成的思维方式是决定不同时期研究范式的关键因素。
西方哲学史研究的第一阶段可以概括为肯定式研究范式。这一“肯定式”方式首先与社会历史条件下的生活方式紧密相关，西学东渐、“洋为中用”的时代特点使西方哲学所代表的西方文化在某一历史时期成为挽救民族危亡的良药秘方，肯定性自然成为对待西方哲学的必然态度。这一“肯定式”也与外来文化的接受过程紧密相关，一门历史科学，“不论它的题材是什么，都应该毫无偏见地陈述事实，不要把它作为工具去达到任何特殊的利益或目的。但是像这样一种空泛的要求对我们并没有多大帮助。因为一门学问的历史必然与我们对于它的概念密切地联系着。根据这概念就可以决定那些对它是最重要最适合目的的材料，并且根据事变对于这概念的关系就可以选择那必须记述的事实，以及把握这些事实的方式和处理这些事实的观点。”因此对待一门舶来科学必然要从肯定性的接受概念、判断、命题、论证入手，才能谈得上研究，否则也就无法介入一门科学。更为重要的原因在于“肯定式”研究范式也与人们的认识方式紧密相关，从是什么到为什么再到怎么办，是人们遇到未知事物的习惯性逻辑思维。西方哲学起源于希腊神话，在象征着人力图依靠自身把握命运的最初努力的神话“俄狄浦斯”的神话中，英雄在力图改变自身命运的过程中首先要回答的问题就是――人是什么，只有解决这一问题才能继续探求人的命运，人是什么是一切未知之谜的前提之谜。这一神话揭示了人的认识过程的必然逻辑。西方哲学史研究也是如此，在最初作为新鲜事物出现之时，“是什么”这一“肯定式”的认识过程是符合人类认识事物的必然进程的。
如此一来，在西方哲学史研究的最初阶段在研究范式上就体现为“肯定性”特征，因此在叙述方式上也体现为某种程度上的肯定性――以原著翻译实现西方哲学史面向中国社会的敞开、从历史的轨迹把握西方哲学史的发展历程、注重
对西方哲学史发展过程当中前后继承关系的理解、以西方哲学特有的提问方式和思考方式警醒中国人和中国社会，这一时期的西方哲学史研究为以后的西方哲学史研究奠定了坚实的基础，使西方哲学史的开始展现在中国社会面前，同时更以贯通的方式为西方哲学史研究的“精通”打下了坚实的思想基础。
二
如果说肯定性研究范式是西方哲学史研究起始阶段的必然思考方式和研究范式，那么伴随着研究的深入，思维领域的革命必然使否定性取代肯定性成为新阶段对待西方哲学史研究的合理态度。“否定”这一概念在亨利希看来包含着两方面的含义：其一为实体化的陈述形式;其二为异在和它自身的他物。事实上以西方哲学史研究范式转换来看待“否定”的双重定义，两者必然体现为内在的一致性：自身的他物并非在自身之外的他物，而是自身之中的他物亦即自我否定，这一自我否定必然导致在叙述领域当中的新的陈述形式。因此西方哲学史研究方式的否定性并非对西方哲学史本身的否定，而是作为区分、规定的否定性环节，是以否定性的方式推动以往西方哲学史当中潜在的因素彰显出来。否定式研究范式对于西方哲学史研究意味着对自身研究的反思，体现为某种自否定的自由精神，力图通过自我超越、自我否定、自我突围，表达某种生存论的欲望和冲动，“在人类现实的历史发展过程中，否定世界的现存状态而把世界变成人所要求的现实的实践批判活动，它既是精神批判活动的现实基础，又以精神批判活动为前提。在观念上否定世界的现存状态并在观念中构建人所要求的现实的精神批判活动，构成实践活动中的理想性图景和目的性要求。”，这是西方哲学史研究在新阶段发展的原动力。因此在这一意义上来说，肯定本身就是否定。所以真正的肯定并非是x=x，这是一种自我同一式的肯定;真正的肯定也非x=-y，这是一种外在的对立;真正的肯定是建立在自我否定基础上的肯定，否定是肯定的必然环节。在这一意义上，西方哲学史研究必然要经历“否定性”研究范式阶段以道道对自身研究的肯定。
西方哲学史研究的第二阶段体现出否定性的研究特点。这一方面符合思想本身的否定历程，也符合时代本身和认识本身的特点。这一阶段中国摆脱了简单按照西方人、西方社会的思路改造中国的基本思路和基本主张，力图探索符合中国国情的发展道路，洋为中用，始终强调是“中用”，“是什么”的问题已经进展到“为什么”，表达了中国社会自我意识的觉醒。自我意识的觉醒是任何领域研究的重要且关键的因素，在西方社会中从最初的“纳西索斯情结”到之后的“认识你自己”无疑说明自我意识觉醒是哲学乃至哲学史研究的关键。中国哲学界的西方哲学史研究也是如此，没有鲜明的中国式自我意识，那么对西方哲学史的研究只能是人云亦云的照搬照抄，只能是对西方文化的简单还原，只之其表，不及其里。自我意识的觉醒才能使西方哲学史研究真正立足于中国现实，体现出中国风采，因此这一时期的研究开始结合中国社会现实重新审视西方哲学，开始有了对西方哲学的“中国式解读”。这一时期的西方哲学史研究也使哲学史研究真正有了哲学观和历史观的指导。中国式风采为始终以有助于实现中国社会前途和命运的西方哲学史研究灌注了核心的哲学观和历史观――哲学史研究始终是服务于社会现实才使得哲学史呈现为“时代精神的精华”或“思想中把握的时代”，西方哲学史研究以此带有批判性和反思性的目光，对西方哲学史进行批判性的审视，典型地再现了西方哲学史的基本精神，并真正使西方哲学史具有了内在的哲学观和历史观指导。可以说这一时期的西方哲学史研究才具有了“活”的灵魂。这一时期的西方哲学史研究范式也真正使得西方哲学史的基本精神深入中国社会，批判性和反思性应该是西方哲学的基本精神，在前一阶段的西方哲学史研究过程中仅仅局限于对思想的肯定式把握使思想流于无张力的线性逻辑，“被无限耽搁的实践不再是对自我满足的思辨进行起诉的法庭，毋宁说它是权力执行机构为徒劳地堵塞任何批判的思想而使用的借口，尽管变化着的实践需要批判的思想。”而这一阶段的研究使西方哲学史所具有的这一特点较为鲜明地呈现在国人面前，批判性和反思性的“否定”式研究范式在为中国式的“大团圆”、“大一统”式思维提供了重要的参照价值，启发了中国人乃至中国社会的思维，这一点是十分重要的。
与此同时，这一时期的西方哲学史研究以中国社会基本矛盾和中国社会主要问题为切入点，力图将其中的思想以革命性与反动性、先进性与落后性、个体性与阶级性因素以更加深刻的方式挖掘出来，以此为中国社会发展提供启示。中国社会体现为“斗争”的基本特征，这一斗争的方式不但体现在人们的行为领域中，也影响到人们的思维领域，于是西方哲学史研究以批判反思性的目光对西方哲学史进行个体性、阶级性的理解，力图从哲学基本问题人手挖掘西方哲学史上不同思想家的思想特点。这一研究范式一方面体现对西方哲学基本精神中的批判性和反思性的继承和把握，以辩证性的目光审视西方哲学史具有时代性和思想性的重要意义，另一方面对西方哲学之“否定”性的把握受时代局限性的影响过分外在，而没有更多集中在自我否定的思想层面，如此一来思想上的否定就成为了政治意义上的“斗争”，而“斗争”对于思想的发展是不利的，西方哲学史的否定性研究范式在新时代条件下必然要求向着更高层次的肯定回归。
三
正如亨利希所指出的那样：“如果肯定――双重否定的结果――应当象黑格尔在力图解释一切活动和自身运动的源泉时那样，能够作为本体论范围内的观点发挥作用，那么其前提就是：产生双重否定的肯定本身事先就已经作为本体论原理建立起来了。”因此真正的否定应该是自否定，否定如果仅停留在外在对“他物”的否定关系，就只能是外在的、形而上学的，只有把它看做是否定自身的内在关系，所以真正的否定应该是x=-(-x)，也只有这样的否定之否定才能在否定中获得可能的限定，才能使否定性运动起来从而向更高的肯定性回归，“它是建立起来之有，是否定，但这个否定又把他对他物的关系折回到自身中去了，而且否定是自身等同的，是它自身及它的他物之同一，而且只有这样一来，它才是本质性。”否定之否定是事物运动的更高阶段。
西方哲学史研究历程也符合这一规律，如果将西方哲学史研究和编撰看做现实人的实践活动，那么这一实践活动在现实化之前首先作为思想性活动存在，思维活动的否定之否定过程恰恰符合这一思想性活动的发展逻辑和基本规律。当西方哲学史研究有了中国式思维，以鲜明的自我意识解读西方哲学之时，“-x”在西方哲学史研究也业已形成;如果这一“-x”代表批判性和反思性思维的话，那么仅有这种思维还是不够的，西方哲学史研究一方面应遵循西方哲学作为“历史性叙事”的自我发展轨迹，另一方面要对自我发展轨迹做出合理化的、中国式的理解和解读，更为重要的在于如何实现西方哲学史研究与中国现实发展的接轨，即如何通过对西方哲学思维之优势的肯定性继承，如何通过对西方哲学发展的否定性之批判，最终活动批判之后的肯定，也就是我们“应该做什么”或者我 们“还能做什么”。这才能给予西方哲学史之意义，而不仅仅是空泛的研究外在于我们生活世界的某种思想，真正将西方哲学史研究置于中国语境，将西方哲学史转化为世界性的、人类性的思想，只有人类性的才是中国的。
按照这一思想本身的逻辑进路，西方哲学史研究的范式转换就成为思想历程和研究历程发展的逻辑必然，这一转换不是对原有范式的拒斥或抛弃，更多的是以否定的方式将其融含于自身之中。三十余年来的西方哲学史研究正是朝向这一方向不断探索，无论是教材的编写，还是著作的出版;无论是阶段性研究，还是通史的把握;无论是思想性研究，还是人物性挖掘都始终围绕着最为稳固的三角形的三个“支点”不断前行：其一尊重西方哲学史内在的发展轨迹，这一方面体现在对西方哲学史发展历程的客观性的尊重，另一方面体现为对西方哲学史发展逻辑的自觉揭示。当然对于其基本轨迹的把握不尽相同，有的学者从西方哲学史发展历程的表象做出概括，有的学者从西方哲学史概念的流变做出阐释，还有的学者从思想性与时代特点的相互结合进行理解，这其中包含着不同研究个体性所形成的“哲学观”或“哲学史观”，即对“哲学史”的根本观点和根本看法。其二尊重西方哲学史与中国哲学之间的相互关照。西方哲学史研究毕竟不是还原历史，历史无法还原，历史的故事无法“重述”，只能以各自的方式“重现”，而“重现”的过程就包涵着历史故事的叙述者自身的理解。如果正如维特根斯坦所表达的语言以意义构成其庞大的潜在力量，那么包含特定意义的语言才能够成某种独一无二的叙述方式(参见维特根斯坦一文)。西方哲学史研究者所具有的中国化立场和中国式语境必然使西方哲学史研究本身形成两种历史语境的重叠和关照，近些年来的西方哲学史研究已经不再拒斥这一立场，力图在研究中摆脱固有观念，而是将两者的相互比照作为推进西方哲学史研究的逻辑新进路，也为西方哲学史在新时期的研究带来了新生机。其三尊重西方哲学史对中国社会发展的思想启示。细观三十余年的西方哲学史研究可以发现，这些研究体现了一些突出的特征，即不再更多关注对史在贯通意义上的把握，而更多针对具体问题的具体研究，特别是近些年兴起的对人与自然关系、现代性问题、科学精神与人文精神关系等等问题的把握，既体现对哲学史微观的研究，更力图将研究与现实问题结合起来，实现哲学“解释世界”进而“改变世界”的理想。即便是在对西方哲学史通史意义上的研究也总是灌注着这样一种方式：通过对西方哲学史发展历程和发展轨迹的把握，呈现西方哲学史的真实内涵，将其内在的意义发掘出来，“意义”说成为西方哲学史研究的新聚焦点，而意义本身是世界性和人类性的，西方哲学史界关于内在轨迹、思想逻辑、研究范式等方面的研究都意在如此。
我们发现目前的西方哲学史研究正处于范式转换的征途当中，这种转换远没有完成，而尚在进行;如何在这一征途当中，形成符合其发展轨迹，具有合理性的具体方式就成为理论界研究者们需要进一步思考的问题。正是在这一方式的选择性体现研究者们的思想力和创造性。历史永远没有终结，思想永远无法停止，对西方哲学史的研究也就永远处于征途之中，正是“事业未竟”，才更具有无限可能。借用马克思的一句话作为结束：哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。
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